El Trabajo de un Chaman Wótuja

El Trabajo de un Chaman Wótuja

El trabajo de un chamán wótuja no es dar Ñua (yopo) a un grupo de gente. Ésta es una actividad nueva más o menos reciente y que viene de la apertura y la bienvenida que el finado abuelo Bolívar nos dió a los savararí (criollos) y savararísaju (criollas) hace ya bastantes años. Esta misma tendencia es la que sigue su hijo mayor Rufino Pónare.

El principal y tradicional trabajo de un chamán wótuja es RE-CREAR y SANAR. También es su función proteger por lo cual también es un guerrero. Pero lo esencial, a lo que más se dedicaba el abuelo y así lo hace hoy su hijo mayor es a RE-CREAR y SANAR.

Las "herramientas" que utilizan los chamanes del pueblo wótuja (Piaroa Amazonas Venezuela) son el Tabaco, la Tuipa (Caapi), La Ñua (Yopo) y la Dada y su mètodo esencial, principal es el canto. Son cantos ancestrales aprendidos de padres a hijos, de abuelos a nietos. Estos cantos de sonora vibración transforman la estructura del agua, de la miel, de la caraña (resina parecida al Takamajaka o Copal), de los alimentos o del veneno de serpiente cuando ésta muerde a una persona. En este caso transforma el veneno en jugo dulce.

Una de las actividades cotidianas de un Meñéruwa (Dueño de canto)) es cantar el agua. Esta agua cantada sirve para prevenir y curar diferentes enfermedades. Abuelo Bolívar y así Rufino, como Dueños de Canto, canta el agua un día sí y un día no. Siempre hay un acompañante que quizás sea su discípulo o solo quien quiere aprender a acompañar el canto.

Todas las noches en la churuata de abuelo se tejia o se hacían collares, se conversaba, abuelo, me decía David, daba muchos consejos, también chistes y cuentos de cuando era joven. Era su trabajo esencial cantar al agua. En la mañana su familia y todos bebíamos un poquito y así ya estábamos protegidos para comer y no enfermarnos.

El canto del Meñéruwá consiste en nombrar lugares, ríos, cascadas, lagunas. Es un recorrido geográfico en donde de alguna manera “recoge” la energía de estos lugares para transformar con su “intención” la estructura del agua. Como herramientas utiliza la tuipa (el caapi) la Ñua (yopo) y el jatéj (tabaco).

Tanto el Meñéruwa como su acompañante al cantar lo hacen golpeando su pecho con la mano cerrada para que el sonido salga  entrecortado dando un efecto vibracional.

Meñérua Rufino Pónare. Comunidad Huottöja (Piaroa) Alto Carinagua. Puerto Ayacucho Amazonas Venezuela
Foto tomada del Correo del Orinoco 

Uso de los Cantos

Yo he visto que se canta para prevenir enfermedades, para curarlas, para transformar, para amoldar, se canta para muchísimas cosas.

Y todos esos cantos son como un “tratamiento”, es decir, son varios días cantando, meses y años dependiendo de lo que se quiere lograr con el canto. 

El chaman o chamana se declara también Dueño del Agua y los cantos nombran y yo diría que "viajan cantando" por toda la geografía wótuja e incluso más allá de sus fronteras. De acuerdo a lo que quieran sanar o transformar su recorrido varía y tiene que ver con el tipo de energía que necesitan recoger para poder trasmitir al agua y transformarla en jawapu (medicina). Por ejemplo, si cantan para la artritis pues se asocian con la energía de animales "flexibles" o "plantas" ...es algo así. Cuando se encuentren con Rufino quizás quiera profundizar en esos temas si se lo piden. 

La Naturaleza según los wótuja

Según el abuelo y Rufino, estamos en un mundo o realidad visible, este en que “vivimos” y a la vez hay otra realidad o mundo invisible. La Naturaleza tiene sus leyes y normas y estas están regidas por otros Seres o pueblos de “gentes” que son muchos y con su propia “cultura” es decir visten de una manera y viven en ciertos lugares y tienen una vida como cualquier otro pueblo de este mundo “visible” y  son a su vez dueños o quizás “protectores” (no estoy segura si ese sería el término)  de los animales y de plantas, también de los ríos, cascadas, lagunas, raudales, montañas. Rocas, tepuyes, etc.

Para el mundo savararí o criollo como ellos nos llaman a la gente de la ciudad o no indígena es difícil entender estas ideas de la realidad y de la naturaleza ya que a través de la escuela y la universidad, de la Tv, aprendemos sobre la Naturaleza desde un punto de vista biológico.

Los biólogos y demás científicos describen y nombran lo que ven, describen procesos, características y luego nombran a la Naturaleza de miles de maneras ( pajaros, arboles, nombres científicos, etc.) lo mismo los antropólogos de las sociedades. Clasifican según algunos criterios y así vamos no “aprendiendo” del mundo sino lo que se ha hecho es darle “significado al mundo” que es muy diferente a como lo ven el abuelo y Rufino.

En realidad no sabemos nada de nada. El abuelo o Rufino para mi se relacionan con la Naturaleza. No lo nombran todo.  Una vez caminando en la selva de Refugio Yagrumo en el Cataniapo, íbamos un amigo agrónomo savarari y David nieto de abuelo. El agrónomo le preguntaba el nombre de cualquier planta y David solo tenía nombres para pocas plantas que conocía porque tienen una función y utilidad pero la mayoría de las plantas no son “nombradas”. Para el agrónomo esto era “una gran ignorancia y estaba perdiendo su cultura”.

Yo creo en base a mi relación con abuelo y Rufino, David y otros wótuja, que ellos otorgan significado y nombres en la medida que son parte de su vida al ser utilizadas de alguna manera. Pero no parece haber un interés en nombrarlo todo y explicarlo todo.

El Chamanismo wótuja

Yo creo que el chamanismo es un tipo de relación que establece el humano con la Naturaleza. El chamanismo es una manera de relacionarse con la Naturaleza humana y no humana. El chamán o chamana es el que se forma para relacionarse con ese mundo invisible y para eso desarrolla su Intuición o su comunicación con su Ser. Recuerdo que decían que abuelo decía que las mujeres aguantaban bien el yopo porque ya las mujeres al parir y todo ese proceso pues ya éramos fuertes. La ñuá es femenino y eso indica de alguna manera intuición. Tradujeron una vez que el abuelo se conectaba con la energía de Chejeru a través del corazón. 

Esa relación con el mundo invisible no se exactamente como se establece es decir, no se si es que “habla con ellos” y hacen una “negociación” no creo que haya un término en castellano y ni siquiera se si en huottoja para esa relación. Pero el canto, que muchos hay que aprenderlos de memoria y en un orden específico porque si no se pierde, son como Mantras. Estos sonidos antiguos, es decir, que se nombran desde hace miles o cientos de años, acumulan energía que junto a el amor (intención) del chamán es lo que hace que esos sonidos transformen el agua (entre otros) y tenga un efecto sanador en las personas que la beban.

La Creación
David siempre me contaba que los chamanes son los encargados de crear abundancia para su churuata. La mujer de un chamán le exige que trabaje para toda la familia. Cantando y especialmente en la Ceremonia de Dada, su trabajo es crear abundancia de frutas silvestres, de peces en los ríos, de las prosperidad de los conucos...con su "intención" y la energía del Ñua y la Tuipa y la planta Madre de todas la DADA un verdadero chamán RE-CREA abundancia para su Churuata.

Cuando converses con el Meñerua Rufino podemos pedirle que nos converse más sobre todos estos temas...

Yee adiwa